浩然の気（前半）／吉田松陰一日一言
至大至剛（しだいしごう）、直（ちょく）を以（もっ）て養（やしな）ひて害（がい）することなければ、則（すなわ）ち天地の聞（かん）に塞（ふさ）がる。
孟子本文
此（この）の一節最も詳（つまびら）かに読むべし。至大（しだ）とは浩然（こうぜん）の気の形状なり。「恩を推（お）せば、以て
四海を保（やす）んずるに足る」と云ふも、即（すなわ）ち此の気なり。此の気の蓋（おお）ふ所、四海の広き、万民の衆（おお）きと云えども及ばざる所なし。豈（あ）に大ならずや。然れども此の気を養はざる時は、一人に対しても忸怩（じくじ）として容（い）れざる如（ごと）し。況（いわん）や十数人に対するをや。況や千万人をや。蓋（けだ）し此の気養ひて是れを大（だい）にすれば、其の大（だい）極（きわま）りなし。餒（だい）して是れを小にすれば、其の小亦（また）極りなし。浩然は大の至れるものなり。至剛（しごう）とは浩然の気の模様なり。「富貴（ふき）も淫（いん）する能（あた）はず、貧賎（ひせん）も移（うつ）す能はず、威武（いぶ）も屈する能ず」と云ふ、即ち此の気なり。
【訳】
至大至剛、直を以て養ひて害することなければ、則ち天地の聞に塞がる(この上もなく大きく、この上もなく強く、しかも、正しいもの。立派に育てれば、天地の聞に充満する程になる。それが浩然の気であるという)。 孟子本文
この一節を最も詳細に読まねばならない。
「至大」とは、浩然の気の形、ありさまである。孟子が「恩を推せば、以て四海を保んずるに足る(人としての情け心を押し広めてさえゆけば、広い天下でも治めていくに十分であることいっているのも、つまり浩然の気のことである。この気が覆う広さは、天下がいかに広くても、人々の数がどれほど多くても、とうてい及ばないのである。
何と大きいことではないか。しかしながら、常日頃、我が身にこの気を養わないでいれば、たった一人の人間に対しても恥じ入ってたじろぎ、これを受け入れることができないのである。ましてや十数人に対しては、いうまでもない。また、千万人に対しては、なおさらのことである。確かに、この気を養って、大きくすれば、際限もなく大きくすることができる。ところが反対に、小さくさせてしまうと、際限もなく小さくなってしまう。「浩然の気」というものは、この気を最も大きくしたものである。「至剛」とは、浩然の気の模様、つまりありさまである。「富貴も淫する能はず、貧賎も移す能はず、威武も屈する能はず(財貨が多く位が高くても、その心を堕落させることができず、逆に、貧乏で身分が低くても、その心を変えさせることができない。威光や武力をもってしてもおびえさせることができないこという、それが、この気のことである。
浩然の気（後半）／吉田松陰一日一言
此（この）の気の凝（こ）る所、火にも焼けず水にも流れず。忠臣（ちゅうしん）義士（ぎし）の節操を立つる、頭は刎（は）ねられても、腰は斬られても、操（みさお）は遂（つい）に変（へん）ぜず。高官（こうかん）厚禄（こうろく）を与（あた）へても、美女淫声（いんせい）を陳（つら）ねても、節（せつ）は遂に換（か）へず。亦（また）剛（ごう）ならずや。
凡（およ）そ金鉄剛（きんてつごう）と云（い）へども烈火以て溶（と）かすべし。玉石堅（ぎょくせきけん）と雖（いえど）も鉄鑿（てつさく）以て砕（くだ）くべし。唯（た）だ此の気独（ひと）り然（しか）らず。天地に通じ古今を貫き、形骸の外（そと）に於（おい）て独り存するもの、剛の至（いた）りに非（あら）ずや。至大至剛は気の形状模様にして、直（ちょく）を以て養ひて害することなきは、即（すなわ）ち其の志を持して其の気を暴（そこな）ふ義にして、浩然の気を養ふの道なり。其の志を持すと云ふは、我が聖賢を学ばんとするの志を持ち詰めて片時も緩（ゆる）がせなくすることなり。学問の大禁忌（きんき）は作輟（さくてつ）なり。或（あるい）は作（な）し或は輟（や）むることありては遂（つい）に成就（じょうじゅ）することなし。故に片時も此の志を緩（ゆる）がせなくするを、其の志を持（じ）すと云ふ。
安政二年七月二十六日「講孟劉記」
【訳】
この気が凝り固まれば、その心は火にも焼けず、水にも流れない。忠義の臣や自分を捨てて、正義に殉ずる人がその節操を堅く守る様は、頭を例ねられ、腰を斬られでも、絶対にこれは変えないのである。
高い地位や俸給を与えても、また、その眼前に美女を並べ、その淫らな声色を聞かせても、節操は最後まで変えないのである。何と強く堅く、猛きことではないか。およそ金や鉄であっても、烈しく燃える火で溶かすことができる。玉石であっても、鉄の撃で砕くことができる。ただ、この浩然の気だけはそうではない。天地の果てまで満ち溢れ、昔から今までずっと一貫しており、形を超越して、ただ一つだけ存在するものである。何と至剛の極まりではないか。至大至剛は浩然の気の形とありさまであり、孟子の「直を以て養ひて害することなき(この気を正しい道を実践することによって養い育て、これを害することがない）」と、いうのは、その志をもちつづけて、その気を暴（そこな）うことがないということであって、これこそが、「浩然の気」を養う方法である。
その志をもっというのは、聖賢の正しい生き方を学ぼうとする志をもちつづけて、一瞬でも気を抜かず、いい加減にしないことである。
学問を進める上で絶対にしてはならないことは、やったりやらなかったりということである。ある時にはやり、ある時にはやらないということでは、結局、成し遂げるということはない。だから、つかの間もこの志をいい加減にしないことを、その志をもちつづける、というのである。
吉田松陰は、武教全書講録で、浩然の気についてこうも書き記している。
「浩然の気を養うは、平坦の気を養うより始まる」
